এখন প্রাকৃতিক প্রপঞ্চের জন্য পরীক্ষিত অনেক ব্যাখ্যা পাওয়া যায় এবং আরও কিছু পাওয়া সম্ভব এমন কথাও সামনে আসছে। এ কারণে মিথের ধরন সম্পূর্ণরূপে কখনোই পরিত্যক্ত হতে পারে না, যদিও আমরা এটাকে সেকেলে ভাবতে নানান সময়ে প্রবৃত্ত হই। যদিও এটা কিছু সমাজে বাচ্চাদের ঘুম পাড়ানো গল্পের স্তরে নেমে আসে। আন্তর্জাতিক মেগা কালচার থেকে বন-মরুভূমিসহ বিশ্বের কিছু অংশকে রক্ষা করতে এটার ধারাবাহিকতা প্রয়োজন, জীবিত থাকা প্রয়োজন, যাতে ব্যক্তি ও সত্তার মধ্যকার মধ্যস্থতার পদ্ধতি হিসেবে শিল্পের কথা প্রস্তাব করা যায়। এটা পুরো বিশ্বে শোঁ-শোঁ শব্দ তুলে বেরিয়ে আসে। এই নতুন মিথগুলো খুব বেশি আলোকায়ন দাবি করে না এবং একটি কল্পনা এড়িয়ে যেতে পথ দেখাতে চায় সেই সব মানুষকে, যারা তাদের অস্তিত্বের ভয়াবহতার যে ঝুঁকি, তার সম্মুখীন পর্যন্ত হতে চায় না। এ বিষয়গুলোর সঙ্গে লেখকেরা আজও জড়িয়ে আছেন। এখানেই তাঁরা জনপ্রিয় মিথ সৃষ্টিকারী, যাঁরা মিথকে সেই পুরোনো অবয়বই দিতে চান তাঁদের থেকে আলাদা।  

লেখকেরা এই সম্পৃক্ততাকে কীভাবে দেখেন এবং এর ধরন এবং সম্ভবত তারও বেশি, শিক্ষিত জ্ঞানীদের পাঠবস্তু হিসেবে পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালিয়ে যান। উপলব্ধিক্ষম বাস্তবতার প্রকৃতির সঙ্গে সম্পর্কের মধ্যে লেখক থাকেন এবং এর পেছনে লুকানো বিষয়—অহৃদয়ঙ্গমযোগ্য বাস্তবতা—এই সব গবেষণার ভিত্তি স্বতন্ত্র সত্তা, দেখা-অদেখা, প্রকাশিত-অপ্রকাশিত নানান উপাদানের মাধ্যমে গড়ে তোলা হয়। অপ্রচলিত মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ থেকে আধুনিকতা এবং উত্তর আধুনিকতাবাদ, কাঠামোবাদ ও উত্তরকাঠামোবাদ যা কিছু সব একাডেমিক গবেষণার উদ্দেশ্য একই সমাপ্তি টানে: সংগতি রাখতে বাধ্য করা (এবং যদি না নীতি-ধাঁধার মধ্যে লুকিয়ে থাকে, সে ক্ষেত্রে সংগতি কী?), সত্তার শক্তির প্রতি লেখকের উপলব্ধি পদ্ধতির দ্বারা সুনির্দিষ্ট করা হয়। কিন্তু জীবন নিজেই আপতিক; সত্তাকে ক্রমাগত এই পথেই টানা হয়।... 

আমি যাযাবর ছিলাম। নিজস্ব ভাষা তৈরির চেষ্টা ছিল এবং আমি যা পড়তাম, তা থেকে শিখে সংশোধিত ভাষায় লেখার চেষ্টা করতাম।  

দক্ষিণ আফ্রিকার সাহিত্যিক নাডিন গর্ডিমার ১৯৯১ সালে নোবেল পুরস্কার পান।