বিজ্ঞানীরা কৃত্রিমভাবে আবাসযোগ্য করার জন্য মঙ্গল গ্রহকে বেছে নিয়েছেন। এ জন্য হাজার বছরের পরিকল্পনাও নেওয়া হয়েছে। মানব অস্তিত্ব রক্ষায় গ্রহান্তরে বসতি স্থাপন প্রয়োজন হয়ে পড়েছে। কিন্তু মঙ্গলে যদি সত্যিই অণুজীবের উদ্ভব ঘটে থাকে, তাহলে কি এই কৃত্রিম আবাসনের কাজটি করা উচিত হবে? প্রশ্নটি কিছুদিন আগে আমার এক বক্তৃতায় কিশোর-তরুণদের দিকে ছুড়ে দিয়েছিলাম। কিছুটা দোলাচলের মধ্যে কয়েকজনই উঠে দাঁড়িয়ে বলেছিল, ‘না।’ তাদের উত্তর শুনে আমি অভিভূত হয়েছিলাম। ভবিষ্যৎ প্রজন্ম শুধু নিজের নয়, অন্যের স্বাধীন বিকাশ ও অস্তিত্ব রক্ষায় সমান গুরুত্ব ও মর্যাদার কথা ভাবছে। এতে ভিন্ন ভিন্ন সমাজের স্বাধীন বিকাশে মানুষ সহনশীল হয়ে ওঠার কথা। কিন্তু পৃথিবীর বর্তমান পরিস্থিতির দিকে তাকালে তা মনে হয় না। আমরা একটা কালচারাল ব্যাটেল ফিল্ড বা সাংস্কৃতিক যুদ্ধে প্রবেশ করছি।

অথচ বিজ্ঞান আমাদের জন্য অসাধারণ একটি প্রেক্ষাপট তৈরি করেছে, নমনীয়তা এনে দিয়েছে। মনোজগতে তার প্রভাব ফেলছে। কিন্তু সমাজে তা আত্তীকরণ হচ্ছে না। এর কারণ বহুবিধ। এর মধ্যে রাজনীতি ও বিজ্ঞানের মধ্যকার বিভাজন হচ্ছে অন্যতম। রাজনীতিকেরা বিজ্ঞানকে দেখেছেন ক্ষমতা লাভের উপায় হিসেবে। ফলে রাজনীতি ও বিজ্ঞানের মধ্যে তেমন যোগাযোগ গড়ে উঠছে না। যোগাযোগটা পর্যাপ্ত না হওয়ায় বিজ্ঞানীরা রাজনীতির কূটচক্রে জড়িয়ে গিয়ে কথা বলেন, বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করে নয়। তাই বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির উন্নয়নের সঙ্গে সমাজ-সভ্যতার সমন্বয় ঘটেনি। মানুষও বিজ্ঞান বোধ ধারণ করতে পারেনি। এ কারণে প্রযুক্তির বিকাশে যে বিশ্বায়ন দেখা দিয়েছে, তাতে সৃষ্ট সাংস্কৃতিক সংকট মোকাবিলায় আমরা তাল মেলাতে পারছি না। প্রযুক্তির মোড়কে বিজ্ঞান হয়ে দাঁড়িয়েছে ভোগের বস্তু।

বর্তমানে ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা মানবসমাজ এখন অনেকটা একীভূত। অন্তত বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির জোরে পৃথিবী নামের গ্রহে আমাদের বসবাস আগের চেয়ে স্পষ্ট। তবে এই স্পষ্টতা আমাদের বৈচিত্র্য, বহুমত আর বহু সংস্কৃতির মুখোমুখি দাঁড় করিয়ে দিয়েছে। যেসব ক্ষেত্রে আগে আমরা প্রত্যেকে নিজেদের সঠিক ও শ্রেষ্ঠ ভাবতাম, সেখানে আরেক পরিবেশে, আরেক ভৌগোলিক অবস্থানের মানুষের জীবনযাপনের রীতি ও পোশাক-আশাকের ভিন্নতা দেখে এতটাই হতভম্ব হয়েছি, মেনে নিতে পারছি না। আবার আধুনিক প্রযুক্তি ও পুরোনো ধারণা নিয়ে জীবনযাপনও একধরনের বিভ্রান্তিকর পরিস্থিতি তৈরি করেছে। এর জন্য যে প্রস্তুতি ও সময় প্রয়োজন ছিল, তা করা হয়নি। বাণিজ্যের লোভে অনিয়ন্ত্রিত প্রাযুক্তিক বিকাশে প্রযুক্তিকে ব্যবহার না করে প্রযুক্তিতে আসক্ত হয়েছি, প্রকৃতি বিচ্ছিন্নতা বেড়েছে। মাত্র ৪০ থেকে ৫০ বছরের মধ্যে এটি ঘটেছে। ফলে মানবিক বোধ বিকাশ ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে। পরমতকে সহ্য করে একসঙ্গে কাজ করার মানসিকতা তৈরি হয়নি। মানুষ তার আদিম প্রবৃত্তিগুলোকে নিয়েই আধুনিক প্রযুক্তি ব্যবহার করছে, যা প্রাযুক্তিক বয়ঃসন্ধিকাল তৈরি করেছে।

এ রকম পরিস্থিতিতে একটি কবিতার কথা মনে আসছে: ‘সঙ্গী হবে বলে নৌকা ভিড়িয়েছিলাম ঘাটে/ কিন্তু তুমি হারিয়ে গেলে কানামাছির হাটে’ (কানামাছি, আরিফ বুলবুল, ২০১৭)। এ রকম পরিস্থিতিতে পুরো সভ্যতা কানামাছির হাটে হারিয়ে যাওয়ার উপক্রম হয়েছে। না-হলে একই পৃথিবীতে বাস করেও বিশালসংখ্যক মানুষ শরণার্থী হয়ে পড়ে কেমন করে? যারা এই গ্রহের বাসিন্দা, তাদের কীভাবে বলা হয় তোমার কোনো দেশ নেই? এ রকম পরিবেশ তখনই তৈরি হয়, যখন গণতান্ত্রিক চর্চা ও সহনশীলতার বিকাশে বিঘ্ন ঘটে।

আমি আমার অনেক লেখায় বলার চেষ্টা করেছি, কত সহজে আমরা ধ্বংস হয়ে যেতে পারি। যেমন গবেষকেরা মধ্যযুগব্যাপী গামা রশ্মি বিস্ফোরণের তীব্র আঁচের চিহ্ন খুঁজে পেয়েছেন, এটা সুদূর মহাশূন্যে কোনো বিস্ফোরণ থেকে ঘটেছে। হাজার বছর না হয়ে নাকি শত আলোকবর্ষে হলে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যেত; অষ্টম শতাব্দীতে এর একটি ঘটনা আমাদের মুহূর্তের মধ্যে ধ্বংস করে দিত!

কীভাবে আশা ও সম্ভাবনার দ্বারে পৌঁছেও মানুষ পিছিয়ে গেছে! যেমন খ্রিষ্টপূর্ব ৩০০ অব্দে আলেক্সান্দ্রিয়া গ্রন্থাগার নির্মাণে মানবসভ্যতায় যে আশার সঞ্চার হয়েছিল; কিন্তু সেই আশা নির্বাপিত হয়েছে এই গ্রন্থাগারের ধ্বংস দেখে। মানুষের দানবীয় অসহিষ্ণুতায় এটা ধ্বংস হয়েছে। ঊনবিংশ শতাব্দীতে জার্মানির গোয়েটিংগেনের পরিবেশ যে সৃজনশীলতার বিকাশ ঘটিয়েছিল, তাকেও রক্ষা করতে পারিনি। আমাদের মধ্যে বিরাজমান লোভ ও একক শ্রেষ্ঠত্বের বড়াই সেই পরিবেশকে ধ্বংস করেছে।

কিউবার বিপ্লবী নেতা ফিদেল কাস্ত্রো একটি নিবন্ধ ‘দ্য আনসারটেইনিটি অব হিউম্যান ডেসটিনি’ মৃত্যুর কিছুদিন আগে লিখেছিলেন। শিরোনামটি বাংলায় করলে দাঁড়ায় ‘মানব প্রজাতির অনিশ্চিত গন্তব্য’। বর্তমান সভ্যতা সম্পর্কে কাস্ত্রো তাঁর নানা দুশ্চিন্তার কথা ব্যক্ত করেছেন ছোট্ট সেই নিবন্ধে। পরাশক্তির দেশগুলোয় যেসব অস্থির ও আত্মকেন্দ্রিক রাষ্ট্রনায়কেরা আসছেন, তা পৃথিবীকে সর্বনাশা সময়ের দিকে নিয়ে যাচ্ছে বলে তিনি মন্তব্য করেছেন।

বিজ্ঞানী স্টিফেন হকিংও এ ব্যাপারে সতর্ক করেছেন। রাজনীতির সঙ্গে অনিয়ন্ত্রিত গবেষণা ও কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা বিকাশের গতি বলছে, আমাদের সভ্যতা মারাত্মক এক ঝুঁকিপূর্ণ পথ ধরে ছুটছে। এর একটি কারণ হচ্ছে, প্রাযুক্তিক উন্নতির সঙ্গে সাংস্কৃতিক বিকাশ সংগতিপূর্ণ না হওয়া।

শুধু ধূমকেতুর আঘাতে নয়, অনেক ধরনের মহাজাগতিক বিপর্যয় থাকতে পারে, যা আমাদের বিলয় ঘটাতে পারে। মানুষের উন্নয়ন কর্মকাণ্ডও পৃথিবীকে বিপদে ফেলে দিতে পারে। যেমন বাষ্পীয় ইঞ্জিনের উদ্ভাবন ও জীবাশ্ম জ্বালানির ব্যবহার, প্রথম শিল্পবিপ্লবের সূচনা করে, যা মানুষকে পশুর শ্রম থেকে মুক্তি দিয়েছিল। কিন্তু এর ব্যবহার পৃথিবীর মানুষকে দুটো পরিস্থিতির মুখোমুখি করেছে। প্রথমত, পরিবেশদূষণ এবং মানবসৃষ্ট জলবায়ু বিপর্যয়। দ্বিতীয়ত, পুঁজির লোভে প্রবল এককেন্দ্রিকতা, শ্রেষ্ঠত্ব ও ক্ষমতার দম্ভ তৈরি হয়েছে।

এগুলো আগেও ছিল। কিন্তু প্রথম শিল্পবিপ্লব তাকে বাড়িয়ে তুলেছে। বিজ্ঞান কিন্তু আগেও বলেছে, পরিবেশের সঙ্গে মানিয়ে না চললে বিপদের মাত্রাগুলোর রকমফের হবে। কিন্তু মানুষ তা আমলে নেয়নি। দুর্ভাগ্য হচ্ছে, আমাদের শিক্ষাব্যবস্থাও এই প্রবণতাকে প্রবলভাবে সহায়তা করছে। বিজ্ঞান বলছে, এককেন্দ্রিকতা মানুষের মস্তিষ্ক বিকাশজনিত সমস্যা। কিন্তু প্রাযুক্তিক বয়ঃসন্ধিকালে এটা শুধু অচল নয়, আমাদের ধ্বংস করে দিতে পারে।

আসিফ, বিজ্ঞান বক্তা ও সম্পাদক, মহাবৃত্ত